Славянская мифология: Ведьмы и миф о их появление.

Рисунок ведьмы. 1897 год

Слово ведьма, происходит от славянского слова- ведать, знать тайные знания, а также  ведьмами считали тех женщин, которые владели магией. В племенах славян, ведьм почитали и старались откупиться от них и в тоже время ублажить их. Зачастую люди приносили творог, сыр и молоко ведьмам, что те охотно принимали так как те очень любили молочный продукт и могли выдоить коров до смерти.

Миф о появлении ведьм на земле тоже связан с молоком. По легенде: славянский бог Велес, однажды поймал женщину за воровством, чужого молока  у коров. И спросил,  что это значит? Та грозно посмотрела на него  и, что-то буркнула, божество застыло на месте и не смогло пошевелить ни  пальцем. В итоге Велесу ничего не оставалось ,как отпустить воровку, с тех пор по легенде ведьмы и расплодились на свете. А бог Велес стал прародителем ведьм и их покровителем.

В  средние века образ ведьм приобрел негативный, демонический облик из-за влияния церкви. Считалось,  что ведьмы получали свои знания и магию от нечистого(дьявола), заключив с ним договор.  Также ведьмам приписывают участие в шабашах с участием демонов, наведение проклятий и порч.

Славянская мифология: Богини Берегини

Русалка. Рисунок Билибина. 1934 год

Образ богинь Берегинь в славянской культуре, остается самым туманным и не разгаданным, но одновременно и самым древним. Они имели достаточно размытые роли в пантеоне славян. В первоисточниках их ставили на один уровень с упырями и злыми духами. И тем и другим, приносили своеобразный откуп, от  темных сил.

Первые образы Берегинь были больше демоническими,и имели четкую интерпретацию  с другими  мифическими существами- русалками. Подобно русалкам,  Берегинями тоже становились души тех девушек, которые умерли невестами от неразделенной любви. По мифам они сползали с облаков вниз по ветвям березы, также эти существа жили в воде и траве. Существа Берегини любили устраивать шумные пиры, разводить костры и водить хороводы, но особо они любили околдовывать красивых юношей, делая их рабами. А иногда сводить с ума или вовсе   могли замучить до смерти свою жертву. В некоторых источниках также есть упоминания о том, что  русалки(берегини) поедали людей.

В более поздней истории славян, образ Берегинь стал божествен и символизировал  культ материнства с  семейнным  очагом. По легендам древних славян, они предполагали, что всех людей на земле, родила великая мать- Берегиня.  В последствие в славянских семьях стали называть Берегиней- жену, так как именно она занималась хозяйством и защитой  здоровой психологической обстановки, в семье. Также слово Берегиня, означает и слово беречь, в котором олицетворяют основы материнства и защиты матерью своего ребенка. А так как по мифу всех людей породила Великая Берегиня, она также становится и матерью,  и защитницей людей.

Вызывали и молились Берегиням на высоких холмах, что натолкнуло некоторых историков на то, что имя Берегиня, происходит от старославянского слова прегыня- холм заросший лесом.

Символом богинь- Берегинь была береза, именно возле нее славяне и возводили алтари поклонения.

Славянская мифология: Многоликий бог-Велес

Особую роль в культуре древних славян занимало божество Велес. Подобно Сварогу, Велес управлял сразу несколькими сферами жизни: Он отвечал по мифам, сразу аж за плодородие, достаток, урожай, домашний скот и был одновременно покровителем культуры, и ее служителей: Бардов и поэтов.  

   В некоторых источниках также есть упоминание, что бог Велес управлял миром  смерти славян - царством  Навь. Связано это в первую очередь с тем, что Велес  был еще хранителем древних знаний:о медицине и способе лечения как людей так и домашнего скота, еще Велес был защитником магии, колдунов, духов и волшебных существ.

    Последние его качества, а также упоминание в 《летописи временных лет》 монахом Нестором в 907 год, где князь Олег во время заключения мирного договора с Византией,клянется соблюдать его именами двух богов Перуна и Велеса, породило теорию.  В которой предполагается, что бог Велес был антогонистом богу Перуны. Но данная теория не нашла доказательств и была подвергнута многочисленной критики.

Исходя из другой теории совместное расположение бога Перуна и бога Велеса, говорит о том, какое важное место занимали эти два божества.

Перун был покровителем воинов дружины, и самого князя, а вот бог Велес олицетворял признак благополучия и достатка. Тем самым князь Олег брал в своеобразные поручители перед византийцами двух грозных богов, которые смогли бы заставить его исполнить клятву.

 Помимо этого славянские племена занимались активным разведением домашнего скота, а жрецы культа Велеса активно врачевали  как людей так и домашний скот. За это люди  одаривали их богатыми подарками и подносили дары самому божеству.  Также был распространен ритуал когда на поле оставляли пять нескошенных колосьев зерна и называли это- Велесовой бородкой.

Также Велеса сопровождают два зверя медведь и мул. Первый зверь говори о том, что божество  было покровителем охотников, а второе скотоводов.

Храмы божества всегда были красиво украшены, а некоторые идолы даже были отлиты из сплава золота и  серебра. В современной России также сохранился город название которого происходит от интерпретации имени Велеса- Волоса, а город называется Волосова и находится в Ленинградской области.  Божество Велес изображено на его символике.

Герб города Волосова. С изображением славянского бога Велеса.

Славянская мифология: главное божество Триады- Сварог.

По мифам древних славян , создателем мира, считался бог огня и кузнечного мастерства -Сварог. Который представлялся как крепкий старец с седой бородой.

Но в  отличие от других богов огня,и в частности  греческого бога огня и кузнечного мастерства Гефеста, власть Сварога была намного могущественнее и заключалось в том, что он мог поменять саму суть вселенной или же вовсе ее уничтожить.

  Но Сварог- был божеством милостивым и благородным. Он одарил человечество тайной разведения огня,  научил готовить божественное блюдо- сыр и научил людей пахать землю. Специально для этого он изготовил плуг и ярмо которое сбросил на землю.  Именно из-за этого его также принято считать богом земледелия и мудрости.  Еще бог Сварог научил человека заводить семью. Он объяснил тайну брака.

  Но самым значимым его деянием было сотворение мира. По мифу  : Сварог родился в холодную стужу, 14 ноября когда в мире и света не было. Под своими ногами он нашел Алатырь -камень.

Алатырь-камень-волшебный камень, который стал прародителем всей земли. Его охраняют мифическая змея Гарафена, которая является интерпритацией сфинкса и птица из меди Гагана.

Эдип с сфинксом. Изображение на древнегреческой вазе, у славян же охраником тай была змея-Гарафена.

И поместил его в центр мира, который по легендам лежит посреди моря-океана на мифическом острове Буяне. Ударил три раза киркой или молотом, точных упоминаний в источниках, что за инструмент использовало божество нет.  Высек три искры. Из первой появилось солнце,  из второй все остальные боги, а из третий божественный огонь. Знание о котором впоследствии и было передано людям.

Помимо этого  Сварог разделил мир на три части:

1. Явь- мирской мир, где живут люди.  Реальность.
2. Правь- мир богов, в нем боги по легенде влияют на мирскую жизнь и человечество.
3. Навь- мир прошлого, подземный мир. В нем живут мертвецы и боги подземного мира.

После этого Сварог стал считаться одним из важнейших божеств древних славян и почитался во всех племенах. Во времена князя Владимира, также как и Перун был вождем-царем богов и входил в главную триаду божеств славян.

В последние время, появилась версия у некоторой группы историков, что имя божества Сварога может быть ошибкой перевода или его художественной составляющей. А настоящее имя создателя мира по мифу славян был Сварожич, но это не потвержденная теория так как не хватает доказательств из-за отсутствия письменных источников.

Славянская мифология: Боги-хранители подземных миров и богатств- супруги Озем и Сумерла.

Народные гулянья.

У племен славян и  в частности у горнодобытчиков-старателей древности, был развит миф о богах, царях подземного мира- Оземе и Сумерле.

По мифам они жили глубоко под землей, в подземных чертогах, среди пышности и красоты богатств недр земли. По легендам, одеяние богов было отлито из драгоценного металла- золота, а трон и  утварь вырезаны из самоцветных камней. Боги супруги с большой  любовью относились к своим сокровищам, что даже боялись уснуть на протяжении всего года и лишь зимой когда снег покрывал землю, они отваживались  впустить в свои владения сон. Но с приходом весны их спокойная жизнь заканчивалась и они день и ночь охраняли земные недра.

Особенно боги не любили людей, которые занимались горнодобычей: шахтеров и старателей. По мифам боги разрешали в таких случаях пройти достаточно глубоко в свои чертоги после чего заваливали вход  ,или запускали ядовитые пары-газы. Помимо этого подземным богам прислуживала различная нечисть как упыри и гномы в обмен те разрешали жить им в своих чертогах.

Но несмотря на то, что боги  всегда относились враждебно к людям, те все равно приносили им дары в виде драгоценных металлов и самоцветных камней.

Появление подобных мифов  было вызвано скорей всего природными явлениями такими как обвал шахт и накоплением ядовитых газов, появление которых человек на тот период не мог объяснить.

Славянская мифология: Бог ветра и теплой погоды- юноша Догода.

Борей похищает Орифию. Фрагмент росписи вазы. 360 год до н. э.

За ветер и погоду в славянской мифологии отвечал бог Догода.  Бог юноша, которого изображали верхом на сказочном коне Пегасе, иногда у него и у самого изображались крылья, украшенные самоцветами.

По былинам божество Догода каждое утро пролетает над всем миром, одаривая его своей лучезарной улыбкой.  Также в некоторых источниках говорится,  что божество и его культ имели свои храмы и места для поклонения, но их обряды не включали  в себя привычные для язычества жертвоприношения, а заключались в проведении пышных торжеств в конце осени и играх которые устраивала молодежь.  

На таких праздниках народ как и на колядках наряжался в маски и костюмы пел веселые песни. 

«Похороны Костромы». Рисунок с лубка. XIX век. Народные гулянья

 Молодые девушки и юноши водили хороводы,  пели гимны прославляющие божество Догоду и играли в игру названную в честь бога веселья и радости - Догоду.

Игра Догоду заключалась в следующем: выбирали молодца и завязывали ему глаза, а все девицы становились вокруг него кругом. Одна из них тихо подходила к нему и пела песню. Если юноша угадал какая из девиц пела ему на ухо, то он целовал ее. Потом выбирали нового Догодаю и сажали его в круг. Игра продолжалась пока все не поцелуются.

Божество Догода имеет тесную схожесть с греческим богом ветра Бореем, которая заключается в его веселом нраве, переменчивостью и  могуществом. Также у славян и греков сходится  место обитания  божеств- это гора Эльбрус. 

Славянская мифология: Хорс- бог света.

Похороны Кастромы(Хорса). Рисунок с Лубка. XIX век 

Бог Хорс- считался у славян хранителем планеты Солнца, и того, что мы  называем светом. По легендам и былинам божество- Хорс всегда, появлялось лишь в сопровождение других богов. Это мог быть Перун, Даждьбог и Ярило.

Совместно с Перуном бог хорс обрушивал  на землю молнии и отвечал за их яркость. Когда Хорс выступал совместно с Даждьбогом он дарил человечеству  дневной свет, а когда Хорс являлся с богом Ярилом он помогал пшеницы спеть,и позволял людям почувствовать солнечное тепло.

Отцом Хорса, считается бог Род, а божество Велес его родным братом.  Долгое время культ бога Хорса исповедовался лишь до берегов Днепра и не был развит у западных племен славян. Но с  воцарением князя Владимира был приравнен к  ключевым божественным фигурам. Особенно Хорса почитали виноделы и  земледельцы. Осенью  они  устраивали в честь Хорса праздник урожая. Жгли костры, распивали вино и подносили к алтарю пшеницу, брагу и мед.  По верованию древних славян бог Хорс совместно с земледельцами пашет Синюю  Сваргу ,из которой рождаются облака.

  Праздник урожая интерпретирует Хорса с греческим богом - Бахусом. Но это не последняя интерпретация связанная с тем, что образ бога Хорса заимствован из чужой культуры,  а именно иранской. Так как возвышение культа  бога Хорса произошло в тот момент когда у князя Руси Владимира, служил иностранный легион Хазарского Каганата- исповедующий иудаизм,  там почитали бога- Хорсута. Но данная теория считается неправдоподобной рядом историков.

Образ бога Хорса, также как и образ Перуна смог пережить- христианизацию и сохранил свой образ в виде ангела.

Славянская мифология: Китоврас- бог кентавр.

 

Китоврас из Сборника Кирилло-Белозерского монастыря (книгописец Ефросин). XV в.
Получеловек-полуконь, герой апокрифических сказаний

Как это  не будет странно звучать, но славяне, также как и греки верили в миф про кентавров. У славян отцом и вождем кентавров считался бог -Китоврас.

Китоврас был богом силы, защиты, волшебства и коварства. Покровителем последнего качества, Китоврас стал благодаря своему пороку- слабости перед вином.

  Согласно мифу, однажды Месяц решил похитить у бога Хорса ,жену, и насильно женить на себе. Однако Месяц прекрасно понимал невозможность выполнения данного умысла,и решил обратиться к богу кудеснику- Китоврасу. Но как не уговаривал он божество,  Китоврас всегда ему отказывал, говоря о том как ему не достойно, устраивать  разлад между Сварожачами. Тогда Месяц решил пойти на хитрость и подкупив жемчугом жену Китовраса, Русалку,выведал у нее слабость кентавра. Оказывается, Китоврас был большим любителем вина,и когда напивался не мог никому противопоставить, не слова ни силы. Напоив вдоволь кентавра вином, Месяц сковал его цепями и держал день пока тот не поклялся выполнить просьбу Месяца, похитить богиню Зарю- жену Хорса.

Специально для этого  волшебник-кентавр, построил летучий корабль и заманил туда богиню-Зарю. Бог Хорс пришел в ярость от подобной дерзости и обратился к царю- Сварогу. Совместно с другими богами ,Хорс вернул жену и покарал Месяц, разрубив его пополам, а когда тот стал восстанавливаться боги снова разят его мечом.

Китоврас же в знак своей невиновности построил храм-город Лукарь из камня алатыря.

Подобный миф служит интерпретацией одной из многочисленных версий мифа о царе Соломоне и демоне Китоврасе, который похитил жену царя Соломона.  В других версиях мифа Китоврас напротив выступает союзником легендарного царя, а в некоторых версиях и вовсе братом Соломона.

По легендам Соломон восхищался мудростью и хитростью кентавра, за что и позволил ему и дальше править в легендарном городе Лукарь в отличии от остальных существ и демонов.  Днем Китоврас был царем людей, а ночью царем животных.  В некоторых источниках есть версии,  что  с приходом  единобожия, кентавр стал тоже его исповедовать тем и заслужил благосклонность Соломона. (Версия не имеет доказательств, теория)

Образ Китовраса отразился в кельтской мифологии в лице легендарного волшебника Мерлина.

В греческой мифологии в лице кентавра Хирона. 

Жан Батист Реньо.《Хирон обучает Ахилла》1782 год

Также образ Китовраса отразился и в исламской культуре, где носит имя Бурак. Точных описаний Бурака нет, однако в культуре  индийского ислама Бурак изображается как конь пегас с человеческой головой и павлиньим хвостом.

Индийское представление Бурака. Миниатюра эпохи династии Моголов XVII век.

В индуистской мифологии образ кентавра известен больше как  существа полубоги- Гандхарвы.

Также образ Китовраса был взят восточными племенами славян: Русскими, Белорусами, Украинцами для изготовления глиняных свистулек. По некоторым легендам подобный свист отгоняет-нечистую силу.
#кентавры #мифы #мифология 

Славянская мифология: Чернобог- повелитель мрака и зла.

Славяне во всем предпочитали порядок, как в делах мирских, так и в делах божественных. Поэтому у них была четко сконструированная  система божественного пантеона, в которой каждый из божеств отвечал за свой удел.  И как это не странно славянские племена, молились и ублажали бога отвечающего за зло и неприятности-Чернобога.

Чернобог- это грозный царь подземного мира и ада, ему по верованиям славян подчиняется вся нечистая сила, болезни и хвори. Без его ведома и разрешения, не может случиться не одна неприятность с человеком. Поэтому славянские племена и молились этому божеству нечисти и зла: устраивая на его капищах  пышные пиры и приносили жертвоприношения прося о помиловании и снисхождение для человека. Также у славянских  племен был распространен ритуал, который заключался в том, что в золотую чашу наливалось вино и чаша  передавалось друг другу и каждый оставлял пожелания от имени богов,  один из славян говорил от имени Чернобога о помилование или же о каре для славян. Все распивали из этой чаши по очереди, приносили дары идолу Чернобога. Который был вырезан из дерева, окрашен в черный цвет и лишь усы его были покрыты серебряной краской.

Есть также предположение у историков, что в славянских мифах у Чернобога был брат близнец-Белобог, который был противоположностью брата и стремился защитить смертных. Это желание Белобога всегда вызывало борьбу между братьями, поэтому в некоторых славянских мифах описывается  борьба которая идет каждый день между Чернобогом и Белобогом.

Культ Чернобога  зародился у племен прибалтийских славян, у восточных же племен славян, Чернобог носил в основном имя Кощея. По мифам и легендам Чернобог жил в царстве Навь-царстве подземного мира, прошлого и наваждения отсюда и название царство как Навь, которым и правит Кощей-Чернобог.

Славянская мифология: главное божество Триады-Род.

У славян был распространен очень интересный на мой взгляд с точки  зрения истории культ- бога Рода. По былинам и преданиям  божество Род покровительствовало единству рода, семьи и родственников, а также роженицам. По некоторым историям и легендам бог Род являлся отцом Судженицам- или более известных как -Мойры- богини судьбы. 

Фрагмент с иконы «Рождество Богородицы», Украина XVI век. С изображением пряхи и белой нити.

Иногда славяне призывали Суджениц, чтобы те нашептали судьбу новорожденному его  жизненный путь, прядя нить судьбы, а в более поздней истории славянские жрецы пытались наоборот отпугнуть их. Образ Суджениц и Рода  по мнению многих историков заимствован из истории других народов и вызвано это историей рождения Бога Рода,  которое изредка но подробно описывается в некоторых легендах.

Так по некоторым былинам и легендам бог Род родился из золотого яйца, плывущему по вселенскому океану- Космосу. Еще по нескольким мифам, но менее подтвержденным божество Род считается сыном бога- Вышнему интерпретации имени - Вишну, что создает теорию о том, что культ божества Рода пришел из Индии, но это самая не подтвержденная и возможно даже сомнительная  теория. Однако учение культа о том, что всему славянскому народу необходимо быть единым и помогать друг другу, возвысил этот культ в политике князей до десятого века,  а потом многие традиции и идеи перекочевали в  историю уже христианской Руси.

Божество Род входит в триаду главных богов правителей мира по мнению  древних славян и имеет такой же вес как Перун и Сварог. По мифам именно Род создал земной мир, мир богов и мир прошлого Навь-царство мертвых,мифических существ и демонов. По мнению славян  оттуда исходит нахождение

Славянская мифология: богиня смерти и зимы Морана.

Имя Морана происходит от двух славянских слов мор и мрак  символизируя губительные для человека природные явления, которые следовали после наступления зимы. Морана же считалась богиней отвечающий за зиму и смерть, ее боялись и почитали все славянские племена, и в тоже время ее также ненавидели. Образ чучела который сжигается на масленицу считается ее олицетворением и  образом, который с наступлением весны изгоняется из человеческого мира.

По многим легендам и былинам роль Мораны совпадает с образом скандинавской богиней смерти- Хель.

Хель. Ксилография с картины Йоханнеса Гертса, 1889 год

Та тоже живет в подземном мире за рекой мертвых которое сторожит чудовище, только у скандинавов это волк, а у славян трехглавый змей. По поверьям скандинав во время Рагнарека, Хель ,поведет армию мертвых на обитель богов Асгард, а славяне считали, что Морана каждый день подкрадывается к Солнцу, чтобы погасить его, но терпит неудачу теряя силу перед блеском звезды. Когда зима заканчивается Морана спускается в мир мертвых, выходя оттуда лишь, чтобы забрать у кого-то жизнь чей час пробил. Несмотря на то, что Морана не может выходить в не зимние время у нее остаются многочисленные слуги-Мары. По былинам они бродят по улицам ночью и поздним вечером насылая болезни и несчастья  на людей. У некоторых народов-славян распространен миф, что если ночью постучится мар позовет хозяина и он откликнется к нему придет Морана и увидит в подземный мир.

Славяне-белорусы считали, что Морана скармливает души своей родственнице Бабе-Яге и она замужем за Кощеем.

Символом богини является золотой серп который срезает лучи солнца символизирующим нити людских жизней.

Славянская мифология: Демоница горя и бедствий- Бадзула.

У восточных славян-белорусов был распространен миф о злой демоницы-Бадзуле. По народным былинам и преданиям выглядит подобное существо как женщина средних лет- с отвисшими грудями, неопрятными сальными волосами, руки и кожа которой покрыты ссадинами и порезами. Одета демоница всегда в старые порванные, грязные ткани, иногда может носить с собой дубину и угрожать прохожиму.

Бадзула дух кочевник, который странствует по свету и их скорее всего целое племя, хотя это нигде не подтверждено.  

Бродит дух по обочинам дорог уча встречных ,дурным делам, больше всего пьянству. Но самое скверное подобные духи-демоны по мифам вытворяют в конце осени и начале зимы. Когда на улице становится слишком холодно, дух выбирает жертву и цепляется следуя за ней до дома. В доме он начинает давать дурные советы и в тайне насылать проклятия. У жертвы начинает рушится привычная жизнь и тогда, дух нашептывает жертве как  заглушить боль. Бадзюля еще одна версия имени демоницы советует пить и отправиться бродяжничать.  В итоге для жертвы заканчивается все печально он теряет не только свое имущество которое по советам демоницы пропивает, но и свой моральный облик. Обычно крах имущества жертвы происходит весной, когда Бадзюля уходит бродяжничать на улице.

Чтобы не допустить к себе Бадзюлю  белорусы и славяне мыли пол в доме, убирались в доме и освещали вход святой водой. Иногда Бадзюлю в дом не пускал Овинник или  Домовой, в такие моменты  человек по мифам и мог увидеть Бадзюлю сидевшей на крыльце и ливший слезы.

Славянская мифология: Бог гнева, скандалов - Переруг.

Збручатый идол x -век

Славянская мифология выстроена таким образом, что каждому событию, каждому явлению уделено внимание и за них обязательно кто нибудь отвечает: Бог или мифическое существо. Так за скандалы и ругань у славян отвечал бог Переруг.

Божество было больше  из числа домашнего пантеона, однако имело свои места для поклонения среди масс.

Сам по себе бог выглядел как дух поселившейся в доме, постоянно идущий за жильцами дома принося ссоры, скандалы и неудачи.  Поэтому каждый из славян стремился как можно скорее и лучше откупиться от бога Переруга, но несмотря на это по былинам и преданиям у алтаря Переруга всегда не хватало жрецов-волхвов. Было это скорее всего из-за того, что ругань  наверное представляла своеобразную жертву на земле Переруга. Поэтому жрецы Переруга всегда ругались и дрались.  Также данные сведения наводят на то, что у жрецов Переруга(не подтвержденная, возможно ошибочная информация) практиковалось самобичевание.

По легенде отвечать за ссоры и скандалы Переруг стал после того как закатил скандал Сварогу и отказался от предложенной ему должности бога облаков и воздуха, на что Сварог назвал его Переругом и немой тенью ниспослал на землю следить за скандалами, руганью и гневом.

Славянская мифология: Царь гномов или злой дух- Вий.

Страх сглаза и вера в сверхъестественную, губительную порчу, которую можно навести при помощи дурного умысла и взгляда породил у восточных славян сказание о всесильном царе гномов- Вие. По народным преданиям это огромный обросший  корнями и мохом старик с ярко выраженными глазами, которые закрыты стальными ресницами до самого пола. Открыть данные очи, которые по былинам могут испепелять целые  города и деревни могут не все, а только самые сильные люди или представители нечистой силы. Которые не хуже смертных людей тоже опасаются грозного старика- царя гномов.

Имя Вий скорее всего появилось у крестьян Малороссии после крещения, в замену имени божества подземного мира и смерти,- Велеса.

По тем же сказаниям становится ясно, что взгляд Вия всегда убивает все то, что посмотрит ему, но зачастую это невозможно так как Вий по своей природе является существом без чувств и не к кому не испытывает неприязни,  он просто живет в глубинных недрах пока его кто-то его не потревожит или не призовет для дурных дел, как это было в романе Гоголя, когда ведьма призвала Вия, чтобы уничтожить обереги и защиту найдя при этом монаха. Кстати большую известность Вий и приобрел при помощи Николая Васильевича Гоголя. Который перенес в роман всю ту мощь темного создания народного фольклора, аналога которого  нет в других сказках, преданиях м фольклора других народов.

Славянская мифология: Бог молнии и грозы славян- Перун.

Перун божество громовержец, почитаемое в эпоху язычества, в основном у восточных племен славян. Особое почитание и возвышение данного божества, произошло в период правления князя Владимира. 

Князь Владимир Святой.

 Который использовал роль божества в политических целях, а именно централизации своей власти.

Перун с приходом к власти Владимира, получил статус главного божества в пантеоне, а жрецы почет и уважение в первую очередь из-за того, что по верованиям язычников, Перун покровительствовал дружине и князю. Тем самым фигура князя в глазах обычных людей-смердов становилась нечто особенным -помазанником.

 Что   Владимир, умело использовал в своих политических играх против неугодных князей и бояр. Но союз языческого бога Перуна и  Великого Князя  Владимира распался после того как князь решил крестить Землю Русскую.

Падение божества началось с разрушения капища  в столице Владимира. Деревянный истукан Перуна был сброшен в реку и долго не мог погрузиться на дно.  Люди наблюдавшее это шепотом твердили: 《Божечь всплывай》. Но тот чье имя происходит от слова разить и молнией не смог воспротивиться вере милосердия и единого бога- Христианской вере и все же на третий день затонул.  Языческая вера еще долго воспринималась у славян как религия, но со временем была забыта, оставаясь лишь как исторический этап до современной истории. 

Славянская мифология: Лихо одноглазое.

Тотемы

У славян в случае неудачи, есть высказывание: 《Вот же  Лихо  Одноглазое》, но, что это обозначает?! Многие из нас об этом даже не знают или же вовсе не задумывались.  На самом деле история высказывания,уходит в далекое прошлое славян. В период язычества.

Так в старину Лихом Одноглазым называли лесного злого духа, не нашедшим пристанище в загробном мире. Дух мог быть либо сварливой женщины, или же умершего в лесу великана.

Выглядит подобное существо как худой великан с обвисшей кожей и одним глазом в лохмотьях. Иногда у существа бывает посох, который оно тоже пускает в ход. Часто это дух охранник определенного места силы, или 《гиблых- проклятых》троп. В таких местах по преданиям и былинам не водиться живность.  Встреча данного духа  для человека тоже не сулит, ничего хорошего.  Существо насылает на несчастного проклятие, которое  действует как фантом сущности и действует как энергетический вампир, вызывая неудачи, болезни и крах во всех делах.  От этого и появилось у восточных племен славян, высказывание о неудачах, связанное с именем духа Лиха Одноглазого.

Не чтит Лихо абсолютно никого, даже богов славян. Они тоже предпочитают избегать подобного существа. От чего становится  понятно, что Лихо это интерпретация сил хаоса и его следует избегать всем.

В заключение хотелось сказать, что это всего лишь миф, но и в мифах всегда спрятана какая-то истина.

Хозяин вод и омутов - Водяной.

Самые значимые мифологические существа славянской мифологии:

Водяной.

водяной (открытка рисунок Владимирова В.В)

Вода всегда играла в жизни человека определенную главную роль в связи, с чем всегда вызывала и вызывает интерес человека.  Люди так же всегда воздавали ей и даже сейчас  воздают определенные почести. И у разных народов мира были свои духи покровители вод. У кого то это был бог Посейдон, у Древних Римлян Нептун. А у  Славян это был водяной.

Водяной – дух и хозяин вод в Славянской мифологии. Чаще всего любит обитать  в омутах и тех водоемах,  которые слегка затянуло тиной, но не всегда, обитает он и в обычных водоемах и является духом защитником водоема. Представление его образа достаточно различно, так по одним легендам его волосы  и борода состоят из водорослей и тины, а сам он покрыт рыбьей чешуей. А по другим водяной предстает в виде обычного старичка. Так же некоторые легенды говорят о том, что водяного представляли и в виде утопленника.  

Водяному подчинены все жители водных глубин его водоема. На своем дне он даже пасет  рыбу(коров): сомов, лещей и прочих. В его водных чертогах его развлекают ундины и русалки, которые всегда сопровождают его, куда бы он ни  направился.

Водяной   по своей натуре достаточно озорной и в некой мере коварный, он любит пообщаться с человеком. И даже иногда готов заключить с ними сделки. Особенно популярна  в свое время была легенда про водяного и мельника, у которого была водяная мельница:

 «Водяной приняв образ большой рыбы, принялся всячески  размывать опоры мельницы и разрушать ее. Что только не делал мельник, чтобы огородиться от этой беды пока одна из старых ведьм ему не подсказала, что хозяину вод -водяному нужно преподношения принести. Выполнил мельник, что ему сказала ведьма, и его мельница на следующее утро была как новая без каких либо следов  того, что еще вчера водяной подмывал эту мельницу и пытался разрушить.»

Так же есть поверья, что часто водяные принимают образ людей  или животных и ходят в гости и наблюдают за понравившимися им людьми. Как и любая нечистая сила водяные бояться железа и икон .

По своему характеру водяные переменчивы совсем, так же как и их стихия, вода. То она мягкая, то наоборот жесткая.

Да возможно мифы и легенды о водяном всего лишь мифы и легенды, но мифы и легенды всегда на чем то - основываются…

Проказливые шутники Анчутки( бесы)

Самые значимые мифологические существа славянской мифологии:

Проказливые шутники Анчутки( бесы)

Многие из нас слышали про таких мистических и мифологических существ как бесы, гномы и другие волшебные существа которые живут, совместно и  помогают, друг другу в делах. У кого то эти дела благие, у кого то направлены на обогащение как у гномов, но есть те у кого эти дела направлены на развращение  и морально- духовное разложение как, например у бесов. Но в этой конкретной статье я поведу речь о злых духах,  которые  являются бесами, но более известны как – Анчутки.

Анчутки- это  собирательный образ бесов( злых духов), которые обитают в полях, лесах, водоемах, болотах и даже в жилище человека либо во дворе. По поверьям и преданиям их имена нельзя произносить в  слух, так как эта нечисть очень быстро откликается на это имя, и становиться в тот же момент перед тем, кто это имя произнес.

Анчутки по своей природе шутники и любители эмоциональных всплесков со стороны человека, вызвано это тем, что все  злые духи лишены энергетической подпитки из вне. И поэтому все свои проказы и шуточки они вымещают так, чтобы человек совершил, этот эмоциональный выброс так Анчутки добывают, себе пищу.

 Внешне Анчутки выглядят как очень маленькие человечки всего пару сантиметров высотой с лысой головой и небольшими рожками на ней. Их тело покрыто густой  шерстью, а стопа не имеет пятки именно поэтому они, и получили свое второе имя Беспятые.

Так же, что является очень интересным в сказаниях и мифах Анчутка имеет очень большие сходства  в культурах скандинавских мифов и кельтских, а это наталкивает на то, что во всех мифах описывается одно и тоже существо, просто в скандинавской мифологии оно  выступает в виде гремлина, в кельтской в виде фейри(феи), а в славянской под именем Анчутка(бес, бесы).

Так же именно благодаря  этим злым духам появилось множество пословиц. Вот, например старая русская пословица: « В тихом омуте, черти водятся…» появилась благодаря мифам об Анчутках, а конкретно когда человек плывет по водоему или переходит в брод, то если в нем обитает Анчутка то она способна потянуть вас на дно. 

Обычно отогнать такого духа можно железом и солью, вот только полностью изгнать его будет сложно, хотя  Анчутки сильно бояться хорьков, собак и иногда кошек. Поэтому скорей всего  они(Анчутки) откажутся от такого сожительства. Еще Анчутки водятся в бане и там они самые проказливые и вытворяют  самые опасные для человека шалости: Они могут заставить человека уснуть в горячей бане, облить кипятком, сильно напугать и громко стонать.

Но, а в заключение хочу сказать в мистику конечно можно верить или нет и выбор тут делать каждому самому, но вот, что необходимо всегда учитывать: Все мифы, домыслы, предрассудки, суеверия  всегда на чем то -основываются… 

Хитрая,Коварная и непоседливая Кикимора.

Самые значимые мифологические существа славянской мифологии:

Хитрая и непоседливая Кикимора.

Теперь когда мы познакомились с Домовым, Банником и Овинником мы перейдем к такому духу который так же может обитать как в доме так в бане,  в овине, и даже в углу людного заведения. Но в отличие от трех первых духов является полностью злым и всячески  вредит человеку. Вредительства делает этот дух специально, так как он энергетически подпитывается  от эмоции человека. Этот дух мучает домашних животных, путает пряжу, рвет и режет ее  и известен этот дух под именем- Кикиморы или Шишиморы.

Изначально Кикимора представляла собой божество кошмаров и ужасов, но в последствие стала еще одним видом домовых духов. Если говорить о Кикиморе то про нее можно сказать, что она просто не долюблена  и своими выходками она попросту привлекает внимание.

Если Домовой и Банник питаются энергетикой дома и бани, то кикимора такой подпитки лишена. И вызвано это скорей всего тем, что во многих мифах и сказаниях говориться, что истинная кикимора появилась из обреченного духа на скитания проклятого колдуном или ведьмой  самоубийцы  или  духа того кто не смог простить  своих обидчиков до того как его дух оставил тело.

 Но помимо истиной кикиморы бывает еще и кукольная кикимора и тут  изготавливается куколка из соломы или травы, над которой читается заговор. Обычно такую куколку подкидывают, и в доме поселяется этот зловредный дух – избавиться от которого можно только, когда  эту самую куколку вы бросите в огонь.

Но если, же у вас поселилась первородная кикимора, дух которой сам поселился у вас дома, а не с помощью куколки то избавиться от такого духа практически невозможно. Так как Кикимора начинает угождать Домовому  и даже возможно, что она станет невестой, а потом и женой Домовому. Понять это можно по поведению Кикиморы, она будет каждый вечер и ночь давать о себе знать: Перепутывать пряжу, резать ее и громко топать, а так же станет чуть ли не постоянно являться людям.

Встреча с кикиморой  предвещает беду, обычно кикимора выглядит как тонкий сухой прутик с куриными ногами и вытянутым лицом и часто прядущей.

Изгнать Кикимору из дома может только  духовно сильное животное кошка или какой-то другой преданный зверек.

Многие специалисты советуют, сразу не допускать Кикимору в дом так и бед не будет, и проблемы как ее выгнать. Обычно кикимору отгоняет куриный бог, подвешенный на красной атласной ленточке или подвешенный можжевельник, так же чтобы отогнать кикимору можно косяки натереть настойкой папоротника.

В заключение хочу сказать, что мир очень и очень обширен и велик и возможно вера в духов и в частности Кикимору всего лишь предрассудки, но предрассудки всегда на чем то основываются…

Дух Двора- его величество Царь Овинный или просто Овинник, что следует знать об этом духе.

Самые значимые мифологические существа славянской мифологии:

Своенравный хозяин двора- Овинник.

Овинник перекладывает снопы,чтобы те лучше высохли.

В первой статье мы познакомились с одним из самых важных духов славянской мифологии – Домовым. И как мы выяснили, Домовой имеет многочисленную родню. Это и  банник, с которым мы познакомились во второй статье  и еще ряд нечистой силы, о которой я постараюсь вам поведать позже, а в этой статье речь пойдет о третьем виде домового духа Дворовом больше известным как – Овинник или Гуменик Царь Овинный.

Гуменик или Овинник – это дух, относящийся  к домовым духам таким как Банник и Домовой, живет он либо в курятнике, либо амбаре или же Овине. Гуменик известен своим скверным характером и не терпением даже к малейшим проступкам человека. И что является, самым интересным в мифах связанных об этом духе то он встречается, практически во всех мифах практически всех мифологий. Вот только выступает под разными именами и появляется под разными обличьями. Зачастую Овинник появляется на глаза людям в виде большого кота или же барана, а так же в некоторых случаях в виде покойника, что вновь наталкивает нас на то, что все домовые это духи членов семьи, которые и после смерти служат на благо своей семьи.

Как я уже  сказал ранее Гуменик отличается своей свирепостью даже к малейшим проступкам, а уж если вы проявили к нему непочтение то и мстить может и всячески вредить.

 В народе ходит такая легенда о мести Царя Овинного, что мол как то раз заходит один мужик в овин и видит около огня сидит Гуменик и картошку жарит в огне, ну тот напугался и перекрестившись ударил его железной палкой.( Овинник как и прочая нечисть и Фейри, очень сильно боится железа.) Тот подпрыгнул,  и бежать, а пока бежал и высказался мужику: « Припомню я тебе это» и после этих слов на следующий день овин сгорел.

Но не только в этом проявляется его суровый нрав. Овинник проявляет себя еще и так, что он уж очень уважает праздники как церковные, что чужды ему так и свои. И по поводу этого так же ходят многочисленные заставляющие стынуть кровь легенды я для того, чтобы вы могли представлять, на, что способен этот дух по описаниям в мифах приведу две легенды:

Овинник принимает подношения.

Первая легенда - Однажды одна женщина со своими помощницами решила мять лен в праздничный день в Овине. И когда они приступили за свое дело неожиданно кто то стал громко буркать и топать, пока не разогнал всех. Но очень упряма была эта женщина и храбра, она переборола свой страх и осталась. Никто особо и не заметил, что она слишком долго не приходит с овина и лишь на следующие утро заметили, что она не возвратилась из Овина и пошли ее искать и обнаружили лишь ее кожу. С тех пор страх перед Гумеником так велик, что многие не ходят по одному в Овин или Амбар.

Вторая легенда –Жил как- то один силач и сына имел богатыря и пошел он в Михайловский день Овин топить, да еще и сам рядом с огневой ямой сидел. Ну Овинник его и попытался сжечь, вот только не получилось, однако он этого силача согнул пополам с тех пор тот так и ходил. Но злобу свою Овинник все же отыграл на сыне силача. Он поджег Овин и забил бедолагу кулаками.

Кулаками решают спор эти духи и между собой и это напомнило мне об одном мифе из скандинавской мифологии в которой рассказывается о подобных духах только в виде гномов которые ухаживают за двором и часто между собой сорятся и вредят друг другу.

К большому несчастью в отличие от Домового, Овинника нельзя усмирить не молитва, не икона ни, что не поможет против его гнева, единственное он не отважиться войти в церковь.

Но можно умаслить его, уж почет и уважение он любит:

1.     После окончания работы в овине оставляют угощения Овиннику и  благодарят его, за сохранность Овина и за покровительство во время работы.

2.     Овиннику часто оставляют каждый вечер тарелку каши и масла.

3.     Овинник так же очень любят различные сладости, особенно мед и изделия связанные с медом.

Вот такими достаточно простыми способами можно умаслит Овинного царя, так же следует знать следующие:

1.     Овинник очень сильно любит, кота, пса и козла и не позволит их обижать.

2.     Овинник очень сильно не любит сивых животных, поэтому такая скотина зачастую не приживается.

В заключение хочу сказать, что можно верить в Овинника или нет и это решать каждому самостоятельно, но надо знать- суеверия всегда на чем-то основываются и когда  похожий практически во всех повадках дух встречается абсолютно во всех мифологиях то это заставляет о многом задуматься…